第七卷 第六十一章 烦恼即菩提

天力灵示：见性之人，用我们凡夫的话来说，起心动念言语造作，都是性德的圆满流露。如来果地上则究竟圆满，跟没有见性的十法界里面的贤圣不一样。十法界的圣贤没有见性，虽没有见性，跟我们一样，他能随顺佛陀的教诲，所以这是相似的见性，不是直接的，是间接的。换句话说，他们能够把自己的妄想、分别、执著通通放下了，百分之百的随顺佛陀教诲，就是差一层没见性，可以说他们达到见性的边缘了。

佛经里面常常用火做比喻，他没有接触到火，但是已经感受到火的暖气，这叫相似气，感受到他的暖气。六道里面的凡夫由于妄想、分别、执著太重了，烦恼习气太重了，虽然说我们也得放下烦恼习气，随顺佛陀教诲，这讲六道里面人，他做不到百分之百，能做到百分之五十就不错了。为什么？依旧夹杂着烦恼习气，他断不掉。六道里面观行功夫的浅深，就在夹杂着分别执著有多少，夹杂的愈少，这境界就愈高；夹杂着很多，你的功夫就很浅，就这么个道理。

因此，我们要尽量的减少夹杂，希望自己念念都能够与清净平等觉相应，保持着自己的清净心。无论是对人、对事、对物，这样子性德虽然不是直接的流露（没有见性那就不是直接的流露），从佛口中流露出来，我们得利益了。但是最后的目标是要把自己的烦恼习气完全放下，放下就转过来了，它就是性德；性德在迷就是烦恼习气，烦恼习气要是觉了，就恢复到性德了。所以烦恼习气从哪里来的？是性德在迷惑状态之下的现象。所以佛才讲“烦恼即菩提”，觉了，它就叫菩提，它不叫烦恼了。“生死即涅槃”，生死是迷。迷了叫生死，觉了叫涅槃，涅槃跟生死一桩事不是两桩事。学佛必须得学着转境界，转恶为善。转迷为悟。

释迦牟尼佛当年在世间，跟我们大众在一起，大众住的是五浊恶世，释迦牟尼佛住的是清净国土，不一样！为什么不一样？众生心行不善，六根接触的境界不善。佛心清净，纯净纯善，佛六根接触的环境都是纯净纯善的。心分别，这三个字重要！你住的到底是秽土、是净土，不在外头。与外面境界不相干，为什么？一切法从心想生，境随心转。这个话我们听得太多了，听得真是熟透了。虽然听得多，听得很熟。你不会用，你没有办法用在你实际生活当中。如果你会用了，你的境界就转过来了。

凡夫需要选择环境，觉悟的人、圣贤，他需不需要选择环境？不需要。他在阿鼻地狱也是净土，为什么？他心转境界。由此可知，三恶道的众生。把它放在菩萨净土里面，他所接触到的还是三恶道的境界，他见不到佛菩萨的境界。你要问为什么？他的心不是佛菩萨的心，“一切国土心分别”

。不是佛菩萨的心，怎么能够受用佛菩萨的国土？这个国土我们讲物质环境，佛法讲的是心法。境随心转才是真理，心被境转是凡夫。

我们要帮助自己，要帮助别人，帮助自己才是真正帮助别人，帮助别人才是真正帮助自己。自他不二，别人是我们依报环境里面的一部分。我们生活环境是两个部分：一个是有情的生活环境，一个是无情的生活环境。我们现在一般人讲人事的生活环境，物质的生活环境。一切有情是我们的人事生活环境，生活环境就是依报，正报就是自己身，称正报。依正庄严，我们的身心纯净纯善，我们的正报庄严，依报就庄严。如果依报里头还不是纯净纯善，立刻就要觉悟，我的心行没有做到纯净纯善。为什么？境界没转过来！什么时候你觉得这个环境是纯善纯净，那证明你的心行转境界了。极端不净的地方，你清净，你看到的是清净的；极端不善的地方，你看到是纯善的。你看到纯善纯净，别人是不善不净，这两个境界重叠，不相混杂，妙就妙在这里。从这个地方你能体会到宇宙世间是无量无尽无数的重叠，虽重叠，各个不混杂，真的不可思议。

惠能大师跟五祖说的那一句话：“弟子心中常生智慧”，他为什么常生智慧？他得法界佛加持。眼见色得佛加持，生智慧；耳闻声，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌尝味，生智慧，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这叫做得法界佛的加持。我们就明白了，法界佛在哪里？尽虚空遍法界一切依正庄严统统是法界佛。我们接触除自己本身之外，所有一切人都是佛。为什么？我跟他接触的时候，长我的智慧，灭我的烦恼。法界佛天天围绕在我们的身边，法界佛一刹那都没有离开过，凡夫不认识。孔老夫子说：“三人行，必有我师”，你懂不懂这个意思？用佛法来讲，这就是法界佛。

你从这一句话里体会，三人行，三人：有我一个，一个是善人，一个是恶人。善人长我的智慧，教导我，我向他学习；恶人也长我的智慧，我也向他学习，都是善知识。善人从正面教导我，恶人从反面教导我，示现的恶因恶报让我反省，我有没有造他那样的恶？如果有，赶快改，他在那里示现这个不善的因、不善的果报给我看，我在这里觉悟，省悟过来了。善人是善因善果，恶人是恶因恶报，都在教我，都是我的老师，都是我的善知识，都是法界佛。不但一切人、一切事、一切物，包括动物、植物、矿物，包括所有的自然现象，什么时候离开过我？所以，一个明白人、一个觉悟的人、一个心地清净的人，他受益，无时无刻不是沐浴在诸佛如来真实教诲之中。为什么我们凡夫不会？真的那个关键就是宗门大德常讲的“你会么？”你会，你觉悟；你不会，你是凡夫，你还要搞生死轮回。你要是会了，恭喜你！你这一生当中了生死、出三界，你这个身在这个世间叫最后身，下一次如果再来的话。乘愿再来了，不是业报身，下次再来是佛身，你当下就转凡成圣。所以你得法界佛加持。这是这一品修行的宗旨。

“菩提”一词是梵文bodhi的音译，意思是觉悟、智慧。“烦恼即菩提”乃一句禅宗的偈语，一则英语小故事可以很好地诠释这句偈语。故事的题目是“烦恼树”，译文如下：

烦恼树

我雇了一位木匠帮我修缮旧农舍。第一天的工作很糟糕，刚开始，他的汽车轮胎瘪了，耽误了整整1个小时；后来电锯坏了；现在忙了一天后他的旧卡车竟不能启动了。我只好开车送他回家。一路上，他像石头一样沉默不语。到达目的地之后，他邀我进去见见他的家人。

到了门口，他先在一棵小树前停一会儿

。用手碰了碰树枝。

门开了，一进去，他就像变了一个人似的，棕色的脸庞溢满了微笑，他高兴地拥抱两个孩子。然后深情地吻了吻妻子。

告别木匠幸福的一家，他送我出门，再次经过那棵小树时，我不禁好奇地问：“进门前你在树前听一下做了什么？”

“噢，这是我的烦恼树。”他回答说，“我知道工作和生活中难免有许多烦恼，这是我所不能控制的。但妻子和孩子是无辜的，我不该把烦恼带给他们。我知道有一件事自己能控制，就是每晚进门前把烦恼挂到门外的树上。等到第二天早晨离开家上班时，再把它摘下来。”

“有趣的是，”他微笑着，“每天早上我准备把它们取回时。都会发现树上的烦恼比我前一晚挂上去的要少得多。”

禅书曰：“美玉藏顽石，莲花出淤泥。须知烦恼处，悟得即菩提。”佛家把菩提比作美玉和莲花，烦恼比作顽石和淤泥：没有顽石和淤泥，就不会有美玉和莲花。没有烦恼，就不会促使人悟得佛法；一旦从思想上摆脱了烦恼，这个人也就获得了佛家的智慧。因为智慧来自烦恼，所以说“烦恼即菩提”。“烦恼树”的故事不啻生动地演绎了此理：我们看到，故事的主人公一旦“把烦恼挂在门外的树上”，进门以后，“他就像变了一个人似的，棕色的脸庞溢满了微笑”。

生活中烦恼无处不在；烦恼与智慧就像一个硬币的两面。放下烦恼就是智慧；忘却苦愁，轻快便会即刻溢满心间。

烦恼即菩提，超凡入圣只在一念之间。

我们时常在不知不觉中，就现出烦恼，有时现之于色，有时藏之于心，有时候无明一动，什么也不知道了；无明一作怪，就糊涂了。所以烦恼是障道的因缘，修道的绊脚石。

菩提是‘水’，烦恼是‘冰’；水就是冰，冰就是水，水冰是同体，没有两样。寒的时候，水就结成冰；热的时候，冰就化为水。换句话说，有烦恼时，水结成冰；无烦恼时，冰化为水，这个道理很容易明白。简单地说，有烦恼就有烦恼冰－－无明；无烦恼就有菩提水－－智慧，这一点，各位切记！切记！我们修道，不要修了八万大劫，这个烦恼还是存在，天天靠吃烦恼而活著，若不吃烦恼，就要饿死，这真是很可怜的！

我们的疾病，是从什么地方生出来的呢？就是从贪嗔痴三毒所生。人若是没有三毒，什么疾病也没有了。佛法中的‘戒定慧’，就是医治‘贪嗔痴’的特效药，有药到病除的神效。所谓：

‘心清水现月，意定天无云。’

这种境界，就是没有烦恼。所谓‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田’，妄想的心也止了，攀缘的念也绝了，这就是真富贵。简单地说，‘不贪’就是富贵。人为什么要贪？因为不知足，觉得不够，所以要贪。没有私欲就是福田，如果断尽就是真福田。这点各位要特别注意！

‘心平百难散，意定万事吉。’

这是至理名言，把它当做金科玉律，那一生就受用不尽了。