第二十章 用自性之光照亮自己

我们很少向别人表露自己，因为我们对自己不是完全觉知的。在关系中，我们向别人表现的是占有欲、专横，或是顺从。别人和我是两个长久保持界限的独立个体，每个人都只关心自己，因此这个界限会持续终生，直到死亡。当然，你会表现同情、喜爱、一般的鼓励，但这个分隔的过程在继续。由此便产生了矛盾，对个性和欲望的强调，于是有了恐惧与抚慰。或许会有性的**，但是这种“你”和“我”的特别的、几乎不变的关系一直都在持续，伴随着争吵、伤害、嫉妒以及所有那些琐碎的事，所有这些通常被认为是良好的关系。

关系就是生活，没有关系，人就无法生存。隐士和僧人，无论怎么从世界出离，都仍然携带着这个世界。他们可以否定它，压抑它，可以折磨自己，但是他们仍然和世界保持着某种联系，因为他们是数千年以来的传统、迷信和一切人类知识的结果。因此他们无法逃离这一切。

教师和学生之间有一种关系。教师是不是有意无意地保持着一种优越感，总是占据重要的地位，使学生有一种“我必须被教育”的自卑感？在这个格局中显然不存在关系。它导致了学生的恐惧，一种压迫和紧张的感觉。于是学生从年轻时起就学到了这种优越感。他感到被轻视了，于是终其一生，他要么成为侵略者，要么不断地屈服和顺从。

学校是一个悠闲的地方，教师和学生都在那里学习。这就是学校的核心——学习。我们所说的悠闲，并不是指一个人有自己的时间，尽管那也是必要的。它也不是指拿着一本书，坐在树下或自己的卧室里随意阅读。它不是指拥有一个平和的心境，当然也不是指无所事事或想入非非。悠闲意味着内心不是常常被各种事情占据——被问题，被某种享乐，被感官的满足。悠闲意味着拥有无限的时间。去观察身边以及内心正在发生的事情，去倾听，去清晰地看。悠闲意味着自由——这个词通常被解释为“做你想做的事”，人类也正是那样做的。导致了大量的危害、痛苦和困惑。悠闲意味着拥有一颗平静的心，没有动机，因而也没有方向。只有在这种悠闲的状态中，心才能学习，不只学习科学、历史、数学，还有你自己。人能够在关系中学习自己。

这一切能在我们的学校中被教授吗？还是说它只是你读到的东西，也许会记得，也许会忘掉？当教师和学生真的去了解关系非同寻常的重要性时，他们就是在学校里、在他们之间建立正确的关系。这是教育的一部分，它比只教授学术课程更重要。

关系需要许多的智慧。它不可能随着一本书被买到或被别人传授。它不是大量经验累积的结果。知识不是智慧。知识可能是精巧、炫目和实用的。但那不是智慧。智慧能够运用知识。如果你看清了关系的整个本质和结构，智慧将自然地、不费力地到来。这就是悠闲如此重要的原因，它使得男人或女人，教师或学生能够平静而认真地讨论他们的关系。使得他们能够看到彼此真实的反应、脆弱和障碍，不是想象的。不是为相互取悦对方而被歪曲的，或者为了安抚对方而被抑制的。

无疑，这就是学校的功能——帮助学生唤醒他的智慧，并领悟到正确关系的极端重要性。

思想一旦觉知到自己的局限，并认清世界的动乱就是因自己的局限而制造出来的，那么凭着这份觉察，就能发现崭新的东西。

你必须是自由的。才能为自己点亮内在的光明。也就是“以自性之光来照亮自己”!这份光明不是别人能给予你的，你也无法借别人的烛光来照亮自己。如果你借别人的烛光照亮自己，那毕竟只是一根蜡烛；它是会熄灭的。弄清楚“点亮自性之光”是什么意思，就是冥想要下的一部分工夫。我们现在要共同探索一下“点亮自性之光”是什么意思，并且要认清拥有这份光明是多么重要的事。

我们的局限之一就是轻易接受别人成为我们的权威——僧侣、书籍、宗师以及某个声称自己已经是通透之人的权威性。凡是涉及到“灵性”——请允许我暂时采用这个名相——的事，都不能倚赖任何权威；否则你就无法自由地为自己去探查及发现什么是冥想了。若想深入探查与冥想有关的事。你必须在内心里彻底摆脱一切的权威和较量，尤其应该摆脱的权威就是我这名讲者，因为你如果一味追随我的话语，你的探索便结束了。你必须十分留意那些医师或科学家的权威性，并且要了解我们根本不需要任何一种心理上的权威。不论是别人的意见，或是你自己的经验、知识、结论、偏见。你自己的经验或是你自己的理解，也会变成你内在的权威：“我理解了，因此我才是对的。”这一切都是需要去留意的权威形式，否则你是永远也无法点亮自性之光的。一旦点亮了自性之光，你就为世界带来了光明，因为世界即是你，你即是这个世界。

没有任何人能引领你，没有任何人可以告诉你目前已经有进步了，也没有人可以真的为你带来鼓舞。你必须完全独立自主地进行冥想。只有当你深入探索过自己的真相之后，这份光明才会被点亮。这就是自我觉察，亦即认识自己的真相。不是去依循心理学家、哲学家或是讲者的话语，而是去认识、觉察你自己的本质、你自己的思想和感觉，去弄清楚这整个结构。自我认识真是无比重要的一件事。不是由别人来告诉你，而是真的去发现自己的实况；不是你自以为的情况，也不是应该怎么样，而是眼前心中真正发生的事。

你有没有试着这么去做过?你知道要察觉心中的真相有多难吗?因为我们总是透过以往的知识在观察一切，但如果抱持着这些老旧的知识或经验来探索自己，便是以过往的历史背景在检视自己。如此一来你就不是在观察眼前的“真相”了。观察之中必须有一份自由，在自由的观察之中，自我的整个结构都会被揭露。但很少有人会告诉你这些事，因为大部分人只对自己感兴趣。他们总想搞组织，形成团体，以及这一类的事。因此，如果你不介意的话。就请注意听听眼前这名讲者的话语吧!

如果想了解自己，你必须对自己进行观察，而这份观察只能在“当下”进行。这份观察不是借助过去来看当下所发生的事。假设我透过以往的结论、偏见、希望或是恐惧来观察当下，那就是在借助过去来看当下所发生的事。我以为我是在观察当下，然而真相是，这个属于过往的老旧观察者必须消失，当下才能被观察到。观察到当下是极为重要的一件事。与过往有关的记忆活动不干预眼前所发生的事；这就是当下。但如果你允许那些记忆继续活动下去，那么当下就变成了未来或是过去，而你也永远也无法真的安于当下了。“观察”只能在事情正进行的时候发挥作用——当你正在生气，或者当你正在起贪念时。观察才能发挥作用。这意味着不要去批判它或是论断它，而是去看着它，让它充分在心中生起和消失。你能理解这观察的美吗?

传统的教育一向要我们压抑，或是朝某个特定的方向思考。我们现在要说的是：观察你的愤怒、你的贪念、你的性需求等等，让这股愤怒或其他的心理反应充分显现。然后它们自然会消解掉。如果你真的做到了，你可能永远也不会再生气了。不妨试试看，为自己去发现个中的真相。让你的观察之中不带拣择：只是单纯地看着自己的贪念、自己的嫉妒、自己的羡慕等等反应。凭着这份没有任何历史背景的观察，就能产生真正的转变。

一个年轻人，骑着自行车到乡村去，他要寻找新的知识。探索的欲望驱使着他，让他感到热血沸腾。离开平素行走的路线。他找到一条新路。这里没有路标，他必须依靠自己的眼睛观察，依靠自己的双脚探索。现在只有靠自己的直觉才能体验这一切。

小路的尽头是一条宽阔的河流，他下了车。他明白继续向前就必要离开岸上的一切，离开身边实实在在的一切，让自己置身于强大的力量当中。让自己服从这个力量并顺流向前。他犹豫不决，然后想掉头回去。这是他得到的第一个启示。

回家的路上，他认识到自己懂得很少，帮不了其它人，而且就算是自己懂得的那些少得可怜的东西。也没有办法和其他人交流。他想象着自己正在跟着另外一辆自行车，这辆车的挡泥板卡嗒卡嗒地乱响。

他想象着自己大声地说：“嘿，你的挡泥板卡嗒卡嗒地乱响!”前面的人应道：“什么？”他想象自己扯开喉咙大叫：“你的挡泥板卡嗒卡嗒地乱响!”那人答道：“我听不见你的话。我的挡泥板太响了!”他认识到：“他根本就不需要我的帮助。”这是第二个启示。

过了不久，他问一个须发皆白的哲人：“你是怎么帮助其他人的？很多人到你这里来征求意见，虽然对他们的事你并不了解多少，可是他们走的时候却都感觉到好了很多。”

哲人答道：“当人们丧失勇气不想继续向前的时候，并不是因为他们缺少知识；问题在于，他们需要勇气的时候，他们却想得到安全，在没有选择的情况下，他们却要寻找自由。他们只不过是在兜圈子。一个哲人要看透表像和幻像。他放松自己，静待有益的信息出现，就像张舤启航的小船等待风儿一样。当人们来寻求帮助时，哲人只不过在等候来访者自己决定何去何从，如果有了答案，那么双方都会为之有所收获，因为大家都在接收信息。”

然后哲人又说：“坐在那里等待是不用费什么力气的。”